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Mente sobre materia: las antinomias de George Berkeley

El obispo George Berkeley (1685-1753) fue un filósofo irlandés de la época de la Ilustración, mejor conocido por su teoría del inmaterialismo, un tipo de idealismo (a veces se le considera el padre del idealismo moderno). Junto con John Locke y David Hume, también es una figura importante en el movimiento empirista británico, aunque su empirismo es de un tipo mucho más radical, derivado de su mantra «ser es para ser percibido».

Fue un brillante crítico de sus predecesores, particularmente Descartes, Malebranche, Locke y Hobbes, y un talentoso metafísico capaz de defender la teoría aparentemente contraintuitiva del inmaterialismo. También tuvo una influencia menor en el desarrollo de las matemáticas (y el cálculo en particular).

Los primeros trabajos publicados de Berkeley fueron sobre matemáticas y óptica (este último, que trataba sobre cuestiones de distancia visual, magnitud, posición y problemas de la vista y el tacto, fue controvertido en ese momento, pero se convirtió en una parte establecida de la teoría de la óptica). Pero todas las obras filosóficas por las que se ha hecho famoso también fueron escritas cuando todavía era un joven de unos 20 años.

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El obispo George Berkeley (1685-1753) fue un filósofo irlandés de la época de la Ilustración

Esse est percipi

En 1710, todavía con solo 25 años, se publicó su «Tratado sobre los principios del conocimiento humano», su primera exposición de la entonces revolucionaria teoría de que los objetos existen solo como percepción y no como materia separada de la percepción, resumida en su máxima «Esse est percipi» («Ser es ser percibido»). El trabajo está bellamente escrito y denso con argumentos convincentes, sin importar cuán contra intuitivo pueda parecer el sistema a primera vista.

Berkeley llamó a la teoría inmaterialismo (concebida como estaba en oposición al materialismo imperante en la época), aunque más tarde otros se refirieron a ella como idealismo subjetivo. La teoría propone el punto de vista de que la realidad consiste exclusivamente en mentes y sus ideas, y que los individuos sólo pueden conocer directamente las sensaciones e ideas, no los objetos en sí mismos.

La posición de que la mente es lo único que se puede saber que existe (y que el conocimiento de cualquier cosa fuera de la mente no está justificado) se conoce como solipsismo y forma la raíz de la doctrina posterior del fenomenalismo. También puede verse como un tipo extremo de empirismo, según el cual cualquier conocimiento del mundo empírico debe obtenerse solo a través de la percepción directa.

Berkeley llamó a la teoría inmaterialismo (concebida como estaba en oposición al materialismo imperante en la época), aunque más tarde otros se refirieron a ella como idealismo subjetivo.

Acercamiento con Dios a través de nuestra vivencia

Berkeley, reconociendo las posibles lagunas teológicas en su teoría, argumentó que si él u otra persona veían una mesa, por ejemplo, esa mesa existía; sin embargo, si nadie vio la mesa, entonces solo podría continuar existiendo si estuviera en una mente infinita que percibe todo, es decir, Dios. Además, argumentó que es Dios quien hace que experimentemos los objetos físicos al desearnos directamente que experimentemos la materia (evitando así el paso adicional e innecesario de crear esa materia).

Entonces, la visión de la realidad de Berkeley podría resumirse de la siguiente manera: hay un espíritu infinito (Dios) y una multitud de espíritus finitos (humanos). Estamos en comunicación con Dios a través de nuestra experiencia.

Por lo tanto, lo que consideramos como toda nuestra experiencia del mundo es análogo al lenguaje de Dios, la forma en que Dios nos habla, y todas las leyes de la ciencia y la naturaleza que vemos a nuestro alrededor son análogas a la gramática del lenguaje de Dios. Entonces, en esta teoría, no hay necesidad de postular la existencia de la materia en absoluto, ya que toda realidad es efectivamente mental.

About George Berkeley - Dialectic Spiritualism
Estamos en comunicación con Dios a través de nuestra experiencia.
Nuestro pensamiento nos faculta adentrarse más allá de vivencias insustanciales

Aunque generalmente se cuenta entre los empiristas británicos, el empirismo de Berkeley es mucho más radical y tenue que el de Locke o Hume. Berkeley creía que, para que existiera una idea, y para que alguien fuera consciente de ella, eran esencialmente lo mismo («ser es ser percibido»), y que sólo a través de la experiencia podemos conocer estas ideas.

Un racionalista sugeriría que es nuestro intelecto el que nos permite penetrar más allá de estas experiencias superficiales y captar la sustancia subyacente a la que se adhieren todas las diversas cualidades. Berkeley, sin embargo, declaró inequívocamente «Intelecto puro, no lo entiendo», y sostuvo que las cualidades sensibles de los cuerpos y las cosas son todo lo que podemos saber de ellos.

En ese sentido, entonces, era un empirista, aunque se diferenciaba de Locke o Hume en que creía que lo que estábamos «experimentando» eran sólo ideas (o percepciones o cualidades) enviadas por Dios y no las cosas en sí mismas, y efectivamente eligió hacerlo, hacer del conocimiento de sí mismo y del conocimiento de Dios las excepciones específicas del mantra empirista de que la experiencia es la fuente de todo conocimiento.

La cosmopolítica, el animismo y el inmaterialismo de Graham Harman –  80grados
La cosmopolítica, el animismo y el inmaterialismo de Graham Harman

Los personajes Philonous e Hylas representan al propio Berkeley

Aunque Berkeley insistió en que su teoría no era de naturaleza escéptica y que en realidad no estaba negando la existencia de nada, fue recibida en gran medida con burla en ese momento, e incluso aquellos pocos que reconocieron la genialidad de los argumentos no estaban convencidos de ellos (Dr. Se dice que Samuel Johnson pateó una piedra pesada y exclamó: «¡Lo refuto así!»). Su «Tres diálogos entre Hylas y Philonous» de 1713 se publicó como defensa contra las críticas de su primera obra.

En él, los personajes Philonous e Hylas representan al propio Berkeley y a su contemporáneo.

En 1734, Berkeley publicó «El analista», un ataque directo a los fundamentos lógicos y principios del cálculo y, en particular, la noción de fluxion o cambio infinitesimal que Sir Isaac Newton (1643-1727) y Gottfried Leibniz habían utilizado para desarrollar el cálculo. .

Berkeley vio esto como parte de su campaña más amplia contra las implicaciones religiosas de la mecánica newtoniana y contra el deísmo. Podría decirse que fue como resultado de esta controversia que los fundamentos del cálculo se reescribieron de una forma mucho más formal y rigurosa, utilizando el concepto de límites.

Curiosamente, y quizás irónicamente, el filósofo del siglo XX Karl Popper (1902-1994) publicó un artículo en 1953 llamado «Una nota sobre Berkeley como precursor de Mach y Einstein» en el que describía 21 tesis del trabajo de Berkeley y mostraba cómo conceptos reflejados en la física moderna.

En economía política, Berkeley era un pesimista total, tal vez explicado por el miserable estado económico de la Irlanda de su tiempo. Abogó por la intervención del gobierno y de la Iglesia en la creación del clima social para el desarrollo económico en Irlanda, y la doctrina de John Law (1671-1729) de que «el dinero fácil es el motor del comercio» fue fundamental para sus argumentos políticos. Quizás su economía se encuentre mejor en su «Querist» de 1737.

SER ES SER PERCIBIDO: el pensamiento de Berkeley

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